Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αρχαια Ελλάδα. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αρχαια Ελλάδα. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Το «ζωντανό» βλέμμα ενός εξαίσιου αγάλματος- Τα απίστευτα μάτια του Ηνίοχου

 

Εικόνα © Αρχαία Ελληνικά


«Τα μάτια του Ηνίοχου μαγνητίζουν», λένε κάποιοι από τους μελετητές του μοναδικού ορειχάλκινου αγάλματος.

Το περίοπτο άγαλμα, με το μοναδικό βλέμμα έχει μια δική του, αποκλειστική, αίθουσα στο Μουσείο των Δελφών. Δεν αρκεί μια περαστική ματιά για να το δεις. Πρέπει να σταθείς, κοιτάζοντάς το προσεκτικά απ' όλες τις πλευρές, θαυμάζοντας ένα πλήθος από λεπτομέρειες στο σώμα και στον περίτεχνο, χάλκινο χιτώνα του.

Τα μάτια του Ηνίοχου μοιάζουν ζωντανά. Ίσως, κανένα άλλο άγαλμα δεν δίνει αυτή τη μοναδική αίσθηση.

Λένε ότι στο πρόσωπό του έχει αιχμαλωτιστεί η στιγμή αμέσως μετά τη νίκη και η ικανοποίηση του νικητή, χωρίς να έχει σβήσει ακόμη από την έκφραση του προσώπου η ένταση, αλλά και η αυτοσυγκέντρωση που απαιτούσε ο αγώνας, με το τέθριππο.

Πρόκειται για ένα από τα σημαντικότερα γλυπτά της αρχαίας Ελληνικής τέχνης της πρώιμης κλασικής εποχής. Η δημιουργία του χρονικά τοποθετείται αμέσως μετά τους Περσικούς πολέμους, ενώ ως δημιουργός του έχει προταθεί ο Πυθαγόρας από το Ρήγιο ή, κατ' άλλους, ο Κάλαμις ή ο Κριτίας.

Το άγαλμα έχει ύψος 1.80μ. και είναι μέρος ενός συνόλου γλυπτών που αφιερώθηκαν στον Απόλλωνα από τον Πολύζαλο, που ήταν τύραννος της Γέλας, στη Σικελία και έχει υμνήσει τις νίκες του ο Πίνδαρος.

Για τους βολβούς των ματιών χρησιμοποιήθηκε λευκό σμάλτο, ώστε να υπάρχει μια τέλεια απόδοση που προσεγγίζει απόλυτα ένα φυσικό ανθρώπινο μάτι. Για την ίριδά τους χρησιμοποιήθηκε καστανή ημιπολύτιμη πέτρα, ενώ οι κόρες των ματιών είναι κατάμαυρες. Οι βλεφαρίδες αποδόθηκαν με μικρά χάλκινα σύρματα, ενώ λεπτά φύλλα κοκκινωπού χαλκού ζωντανεύουν τα σαρκώδη χείλη του.

Τα μαλλιά του μοιάζουν να είναι ακόμη υγρά από τον ιδρώτα, στο τέλος της υπερπροσπάθειας για τη νίκη. Είναι κολλημένα στο κεφάλι, σε μικρούς βοστρύχους και συγκρατούνται από μια ένθετη ασημένια ταινία, που περιδένει το κεφάλι. Αυτή η μαιανδρική κορδέλα στο κεφάλι λέγεται ότι είναι το επίσημο έμβλημα των νικητών Καβείρων.

Το χάλκινο αυτό σύνολο έμεινε στη θέση του περίπου ενάμισι αιώνα, και κατακρημνίσθηκε το 373 π.Χ., από ένα μεγάλο σεισμό, που συντάραξε το Ιερό των Δελφών και σώριασε σε ερείπια πολλά από τα κτίσματά του, ακόμη και τον ίδιο τον ναό του Απόλλωνα.

Ο περιηγητής Παυσανίας που επισκέπτεται τους Δελφούς στο δεύτερο μισό του 2ου μ.Χ. αιώνα, ενώ περιγράφει με λεπτομέρειες το Ιερό του Απόλλωνα και τα αγάλματα που βρίσκονται εκεί, δεν αναφέρει καθόλου τον Ηνίοχο. Όπως φαίνεται άλλωστε, στις περιγραφές του, πολλά από τα ιερά των Δελφών είχαν σωριαστεί ήδη σε ερείπια.

Ο αρχαιολόγος Μανώλης Ανδρόνικος σε ένα κείμενό του χρησιμοποιεί την έκφραση «ξυπνή ματιά», για να περιγράψει με αυτό τον τρόπο το «ζωντανό» βλέμμα του εξαίσιου αγάλματος. Ο αείμνηστος αρχαιολόγος δεν είναι ο μοναδικός που αναφέρεται στα μάτια και στο βλέμμα αυτού του εντυπωσιακού χάλκινου άνδρα της αρχαιότητας, και δεν είναι μόνο τα μάτια του που εντυπωσιάζουν, αλλά και τα χέρια του, που κρατούν με στιβαρό τρόπο τα ηνία του τέθριππου. Το ίδιο εκπληκτική είναι και η απόδοση των ποδιών του Ηνίοχου, που πατούν στέρεα στο βάθρο, με τις φλέβες τους να δίνουν την εντύπωση ότι σφύζει μέσα τους το αίμα.

Στο εσωτερικό μέρος του βραχίονα «πάλλονται» οι φλέβες.

Διολκός: Το ευφυές τέχνασμα των αρχαίων Ελλήνων για να περνούν τα πλοία τον Ισθμό της Κορίνθου

 


Πολλά χρόνια πριν από την original διώρυγα είχε κατασκευαστεί μια στεργιανή τέτοια για να αποφεύγεται ο περίπλους της Πελοποννήσου

Η Διώρυγα της Κορίνθου υπήρξε ένα κατασκευαστικό όνειρο – πρόκληση που κράτησε περίπου 2.400 χρόνια. Από μαρτυρίες αρχαίων συγγραφέων προκύπτει ότι ο τύραννος της Κορίνθου, Περίανδρος, ήταν ο πρώτος που σκέφθηκε τη διάνοιξη του Ισθμού, γύρω στο 600 π.Χ.!

Οι τεράστιες τεχνικές δυσκολίες εκτέλεσης του έργου και τα οικονομικά συμφέροντα της Κορίνθου, που επιθυμούσε να διατηρήσει την προνομιούχο θέση της ως «κλειδούχος» της διέλευσης από τον Ισθμό, είχε ως αποτέλεσμα να εγκαταλειφθεί η ιδέα.

Ωστόσο ο Περίανδρος παρενέβη με άλλο τρόπο στον Ισθμό, εξασφαλίζοντας πανάκριβα τέλη διέλευσης για τα καράβια, τα οποία ήταν και η σημαντικότερη πηγή εσόδων για την Κόρινθο στην αρχαιότητα. Λόγω του ότι δεν υπήρχε θαλάσσια σύνδεση από τον Κορινθιακό στον Σαρωνικό, πάνω σε αυτό το κομμάτι ξηράς που χώριζε τη θάλασσα ο Περίανδρος κατασκεύασε την περίφημη Διολκό. Επρόκειτο για έναν πλακόστρωτο δρόμο με βαθιές αυλακώσεις που είχαν ξύλινη επένδυση επαλειμμένη με λίπος, ώστε να «γλιστρούν« τα πλοία.

Μέσου αυτού του «διαδρόμου», οι αρχαίοι περνούσαν δια ξηράς τα πλοία τους, από το Σαρωνικό στον Κορινθιακό, αποφεύγοντας έτσι τον πολυήμερο περίπλου της Πελοποννήσου. Τα μέλη του πληρώματος έβγαζαν τα πλοία στη στεριά, αφαιρούσαν το βάρος τους και τα έσερναν με σκοινιά πάνω στο ειδικό μονοπάτι. Υπήρξαν και περιπτώσεις μικρότερων πλοίων (κατά κόρον οι τριήρεις) που ρυμουλκούνταν μαζί με το φορτίο τους.

Η διαδικασία δεν ήταν τόσο απλή. Η ευρηματικότητα των αρχαίων όμως ήταν αυξημένη και οι τεχνικές που χρησιμοποιούσαν, όπως τα ειδικά βαρούλκα και οι τροχαλίες, βασίζονταν στους νόμους της φυσικής.

Οι ναυτιλλόμενοι προτιμούσαν τη χερσαία διαδρομή μέσω του Ισθμού, γιατί έτσι γλίτωναν τον επικίνδυνο περίπλου των 320 χιλιομέτρων. Οι ναυτικοί απέφευγαν ιδιαίτερα το ακρωτήριο Μαλέας λόγω της επικινδυνότητας του.

Βάσει υπολογισμών, το μήκος της Διολκού έφτανε τα 6.800 μέτρα και το πλάτος από 3,5 έως 6,5 μέτρα, ενώ, όπως προαναφέρθηκε, για να πραγματοποιήσουν τα πλοία το «στεργιανό» τους ταξίδι πλήρωναν τσουχτερά διόδια.

Βάσει των όσων έχουν γίνει γνωστά, η ιδέα της κατασκευής διώρυγας εξετάστηκε σοβαρά άλλες δύο φορές κατά την αρχαιότητα. Την πρώτη στα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ., όταν ο Δημήτριος ο Πολιορκητής έφερε στην Κόρινθο Αιγύπτιους μηχανικούς για να σχεδιάσουν το εγχείρημα, αλλά παραιτήθηκε της ιδέας όταν οι τελευταίοι εκτίμησαν ως εξαιρετικά πιθανό τον κίνδυνο να πλημμυρίσουν – μέσω της τομής του Ισθμού – τα νερά του Κορινθιακού τον Σαρωνικό, απειλώντας με καταποντισμό τα νησιά του κόλπου.

Η δεύτερη φορά ήταν κατά τη ρωμαϊκή εποχή. Το 44 π.Χ ο Ιούλιος Καίσαρας και το 37 π.Χ. ο Καλιγούλας έκαναν ανάλογα σχέδια, τα οποία όμως εγκαταλείφθηκαν για πολιτικούς και στρατιωτικούς λόγους. Στα σχέδια αυτά ωστόσο βασίστηκε ο Νέρωνας, όταν αποφάσισε το 66 μ.Χ. να πραγματοποιήσει το έργο. Οι εργασίες άρχισαν ένα χρόνο αργότερα και από τις δυο άκρες (Κορινθιακό – Σαρωνικό) με την επιστράτευση χιλιάδων εργατών. Μάλιστα για τα εγκαίνια των εργασιών ήρθε ο ίδιος ο Ρωμαίος αυτοκράτορας στην Ελλάδα – δείγμα του πόσο σημαντικό θεωρούσε το έργο. Στις 28 Νοεμβρίου του 67 μ.Χ. ο Νέρωνας έδωσε το πρώτο χτύπημα στη γη του Ισθμού με χρυσή αξίνα, «σαλπίζοντας» την έναρξη του έργου!

Σύμφωνα με τις ιστορικές πηγές, οι εργασίες εκσκαφής είχαν προχωρήσει σε μήκος 3.300 μ., σταμάτησαν όμως όταν η εξέγερση – πραξικόπημα του στρατηγού Γάλβα στη Ρώμη (68 μ.Χ.) έβαλε τέλος στην αυτοκρατορική θητεία του Νέρωνα, ακολούθως και στη ζωή του.

Στη σύγχρονη εποχή, το έργο ήταν ψηλά στην ατζέντα του πρώτου κυβερνήτη της χώρας, Ιωάννη Καποδίστρια. Η σχετική μελέτη ανατέθηκε σε ειδικό μηχανικό, αλλά οι υπολογισμοί για προαπαιτούμενο κονδύλι ύψους 40 εκατομμύριων χρυσών φράγκων ήταν δυσβάσταχτοι για το νεοσύστατο κράτος.

Τελικά, η κατασκευή της διώρυγας έγινε πράξη στα τέλη του 19ου αιώνα και για την ολοκλήρωση του έργου χρειάστηκαν 13 χρόνια (1880-1893). Ήταν αποτέλεσμα της αναπτυξιακής πολιτικής του πρωθυπουργού Χαρίλαου Τρικούπη, ο οποίος με την κατασκευή μεγάλων έργων υποδομής στόχευε στη δημιουργία ενός σύγχρονου και οικονομικά ανεπτυγμένου κράτους.

Η διώρυγα κόβει σε ευθεία γραμμή τον Ισθμό της Κορίνθου σε μήκος 6.346 μ. Το πλάτος της στην επιφάνεια της θάλασσας είναι 24,6 μ. και στο βυθό της 21,3 μ., ενώ το βάθος της κυμαίνεται μεταξύ 7,50 έως 8 μ. Ο συνολικός όγκος των χωμάτων που εξορύχτηκαν για την κατασκευή της έφθασε τα 12 εκατομμύρια κυβικά μέτρα.

Στη σύγχρονη εποχή πάντως ο ρόλος της διώρυγας στην ελληνική οικονομία και ναυτιλία είναι περιορισμένος, καθώς τα περισσότερα εμπορικά πλοία δεν μπορούν να τη διασχίσουν. Το μέγιστο πλάτος διέλευσης είναι περίπου 17 μέτρα, που αντιστοιχεί μόνο σε πλοία τύπου handysize. Επίσης τα τέλη διέλευσης είναι ιδιαίτερα υψηλά, κάτι που λειτουργεί ως αποτρεπτικός παράγοντας χρήσης για τα μικρότερα σκάφη.

Πηγή: menshouse

Μαίανδρος: Ένα από τα ιστορικότερα σύμβολα του Ελληνικού Κόσμου - Το «Ελληνικό Κλειδί»


Μαίανδρος: Ένα από τα ιστορικότερα σύμβολα του Ελληνικού Κόσμου - Το «Ελληνικό Κλειδί»


Το αρχαιότερο Ελληνικό σύμβολο ο Μαίανδρος αποτελεί σύμβολο Νίκης και Ενότητας, σύμβολο του Άπειρου και της Αιώνιας Ζωής, αλλά και της αέναης πορείας μας μέσα στον κόσμο. Εμπνευσμένος, κατά την άποψη κάποιων ακαδημαϊκών, από τις πολυάριθμες στροφές του ποταμού Μαιάνδρου, ο οποίος έχει συνολικό μήκος πάνω από 500 χιλιόμετρα, θα αποτελέσει ένα από τα ιστορικότερα σύμβολα του Ελληνικού Κόσμου και θα ονομαστεί και Ελληνικό Κλειδί, καθώς δηλώνει την ελληνική καταγωγή όλων των πραγμάτων που τον φέρουν πάνω τους!

Μπορεί σαν σύμβολο να χρησιμοποιήθηκε κυρίως στην διακόσμηση, ουσιαστικά όμως είναι σφραγίδα Ελληνική, καθώς τα περισσότερα αρχαία Ελληνικά αντικείμενα φέρουν το σχέδιο του Μαιάνδρου. Σαν σχήμα δεν θα λείψει ούτε και από την Ακρόπολη.

Μπορεί να είναι γέννημα των προϊστορικών χρόνων, ωστόσο θα αναγεννηθεί και θα πάρει την κύρια, αλλά όχι και μοναδική μορφή του κατά τους Γεωμετρικούς Χρόνους.

Σύμβολο όλων των Ελλήνων ο Μαίανδρος, καθώς θα χρησιμοποιηθεί σε αγγεία, ναούς, μνημεία, γλυπτά, αντικείμενα, πολεμικά όπλα και πανοπλίες, ενδύματα σε όλα τα μήκη και πλάτη του Ελληνικού Κόσμου. Το ίδιο σχήμα υπάρχει και στην περίφημη ασπίδα του Φιλίππου του Β’. Μέσω της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας εμφανίζεται και στον Βυζαντινό Πολιτισμό. Αποτελεί λοιπόν ο Μαίανδρος ένα από τα κορυφαία Ελληνικά σύμβολα, το οποίο χρησιμοποιήθηκε στις σπουδαιότερες περιόδους της ελληνικής ιστορίας!

Η αίσθηση του άπειρου, του ατελείωτου αφ΄ ενός, αλλά και της ακρίβειας και ολοκλήρωσης αφ΄ ετέρου, χαρακτηρίζουν τον ελληνικό πολιτισμό. Ήδη από την κλασσική αρχαιότητα ο μαίανδρος εκπροσώπησε την εικαστική έκφραση της πεμπτουσίας της αρχαίας ελληνικής σκέψης – αρμονική ταύτιση των αντιθέτων στον ανώτερο δυνατό βαθμό.

Στην αρχαιότητα το σύμβολα αυτό απεικόνιζε την ατελείωτη ροή του χρόνου και το ολοκληρώσιμο των επαναλαμβανόμενων χρονικών κύκλων. Το νερό ως πηγή ζωής (εκ του ποταμού Μαιάνδρου, σημερινή τουρκική ονομασία Menderes) και ο αναπόφευκτος μαρασμός, ο θάνατος, που ταυτόχρονα αποτελεί και γέννημα μίας καινούριας αρχής.

Οι αινιγματικές και άγνωστες περιπέτειες της μοίρας και η κίνηση προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, από το σημείο γέννησης και εκκίνησης προς τους ευρείς ορίζοντες του αγνώστου – παραλληλισμός με την πορεία του ελληνισμού σε ολόκληρο τον κόσμο.

Στην μυθική επιλογή του Ηρακλή, μαιάνδριο σχήμα είχε ο δύσκολος δρόμος της Αρετής (σε αντίθεση με της Κακίας, που ήταν ευθεία), με τους μαιάνδρους να συμβολίζουν τις δομημένες δυσκολίες της ζωής, που καλείται να ξεπεράσει οξύνοντας το πνεύμα του ο άνθρωπος για να πλησιάσει το ιδανικό.

Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι ο μαίανδρος αποτελεί ευρύτερα διαδεδομένο σύμβολο, τόσο από γεωγραφικής όσο και από χρονολογικής άποψης, που ανιχνεύεται όπου έχει εμφανιστεί ευρωπαϊκού τύπου Πολιτισμός.

Παρουσιάζεται στην πλειονότητα αρχαίων έργων τέχνης, σε αγγεία, οικοδομήματα, επιγραφές. Ο μαίανδρος (ή αλλιώς Ελληνικό κλειδί) ήταν και είναι το σύμβολο της αιώνιας ζωής και του αέναου περάσματός μας πάνω σε αυτό τον κόσμο. Η σημαντικότερη παρουσία του μαίανδρου είναι αυτή στο γενετικό υλικό (μαίανδρος-σπείρα).

Με το όρο μαίανδρος ή ελληνική κλείδα εννοείται στην αρχιτεκτονική και την αρχαιολογία η ταινιωτή διακόσμηση -σύνθεση ευθειών- που ενώνονται μεταξύ τους σε ορθές γωνίες ή τέμνονται διαγώνια. Το μαιανδρικό μοτίβο, σεδιάφορες παραλλαγές του, χρησιμοποιείτο συχνά κατά την αρχαιότητα για τη διακόσμηση της ζωφόρου των ναών. Παραλλαγή του είναι ο μαίανδρος που χρησιμοποιεί σπειροειδή επαναλαμβανόμενα μοτίβα (5) και η βιτρούβια έλιξ (γλωσσίδα), ένα επαναλαμβανόμενο καμπυλόγραμμο κυματοειδές μοτίβο.

Τα αρχαιότερα μνημεία, πάνω στα οποία κατ’ αρχάς συναντάται αυτό το γραμμικό κόσμημα, είναι πολλοί τάφοι στην Μικρά Ασία και μάλιστα ο λεγόμενος τάφος του Μίδα στη Φρυγία, του οποίου η λίθινη πρόσοψη είναι πλήρως διακοσμημένη από μαιάνδρους. Επίσης συναντάται πάνω σε αγγεία της γεωμετρικής εποχής, όπου φαίνεται ότι είναι εξέλιξη της συνεχόμενης σπείρας των μυκηναϊκών χρόνων. Χαρακτηριστικά δείγματα αυτού του θέματος κατά την εν λόγω εποχή παρέχουν τα λεγόμενα αγγεία του Διπύλου, που βρίσκονται εκτεθειμένα στο αρχαιολογικό μουσείο της Αθήνας.

Ο μαίανδρος, ο οποίος παρουσιάζεται πάνω σε αυτά τα αγγεία, αρχικά είχε τη μορφή απλής θλαστής γραμμής, της οποίας τα τμήματα διευθύνονται οριζοντίως και καθέτως εναλλάξ. Κατά την ελληνιστική περίοδο αυτός ο τύπος γίνεται πολυπλοκότερος, η θλαστή γραμμή διπλασιάστηκε και πληρώθηκαν τα σχηματιζόμενα τετράγωνα που σχηματίζονταν μεταξύ των γραμμών από στιγμές ή σταυρούς ή άλλα παρεμφερή θέματα. Η χρήση όμως αυτού του γραμμικού σχήματος γίνεται όχι μόνο για την διακόσμηση των αγγείων, αλλά και των ναών και των ενδυμάτων.

Στους ναούς κοσμούνταν από μαίανδρο, συνήθως έγχρωμο, τα επιστύλια, τα ακρωτήρια και τα φατνώματα της οροφής και οι κίονες, στα ενδύματα δε οι παρυφές. Ωραίο παράδειγμα μαιάνδρου πάνω σε ενδύματα παρέχουν οι κόρες της Ακροπόλεως. Τα αρχαϊκά πώρινα και μαρμάρινα γυναικεία αγάλματα που βρίσκονται στο μουσείο της Ακροπόλεως.

Ο πέπλος, τον οποίο φέρουν οι μορφές αυτές, διακοσμούνταν κατά τις παρυφές με άλλα χρωματιστά κοσμήματα (σταυρούς, ρόδακες, άνθη) και με μαιάνδρους. Το γεωμετρικό αυτό σχήμα διατηρήθηκε και κατά την αλεξανδρινή εποχή και μεταδόθηκε και στην Ιταλία. Χαρακτηριστικό πρώϊμου μαίανδρου παρουσιάζουν πολλά αγγεία που βρέθηκαν στην Villanova, πάνω στα οποία ο μαίανδρος είναι ακόμα απλός και βαρύς, στερούμενος την ωραιότητα που χαρακτηρίζει τον διπλό μαίανδρο (γνωστό σήμερα ως σβάστικα) της Ελληνικής τέχνης.

Η Χειρώνειος ή Μαιάνδριος λαβή

Ένας θνητός που νίκησε μια θεά και την παντρεύτηκε είναι ο βασιλιάς της Φθίας ο Πηλέας. Κάποτε στο φως του φεγγαριού είδε μια πανώρια θεά να χορεύει μαζί με τις κόρες των νερών (Νηριήδες: κατοπινές νεράιδες). Ήταν η θεά Θέτιδα που η προφητεία του Προμηθέα την ανάγκαζε να παντρευτεί θνητό, ώστε να μη γεννηθεί αυτός που θα ανέτρεπε τον παντοδύναμο Δία.

Ο Πηλέας τυρανιόταν απ’ τη θεϊκή ομορφιά, αλλά πως μπορούσε αυτός θνητός ν’ αποκτήσει τη Θέτιδα που ήταν μια θεά; Ρώτησε όμως γι’ αυτό τον σοφότατο Χείρωνα που κατοικούσε ψηλά στο Πήλιο. «Εκείνος τον ορμήνεψε στο ίδιο μέρος σαν τη δει, τη νύχτα να χορεύει, να την αρπάξει όσο γίνεται σφιχτά στην αγκαλιά του». Να μην αφήνει τη λαβή όσο εκείνη κι αν άλλαζε μορφές: «κι ας γίνει φίδι, λιοντάρι ή φωτιά, νερό για να ξεφύγει».

Ο Πηλέας στο πάθος του για τη θεά ξεπέρασε και νίκησε καρτερικά όλες τις θυμωμένες μεταμορφώσεις της, κρατώντας την με μια λαβή σφιχτά στην αγκαλιά του.

Το υπέροχο αυτό θέμα απεικονίζεται έξοχα στο εσωτερικό ερυθρόμορφης κύλικας 101 του 500 π.Χ, που τώρα βρίσκεται στο μουσείο του Δυτικού Βερολίνου. Η έξοχη αυτή απεικόνιση παρουσιάζει τον Πηλέα, να αψηφά τα φίδια της θεϊκής μεταμόρφωσης που τον δαγκώνουν παντού, καθώς και το λιοντάρι που ωρύεται γαντζωμένο στην πλάτη του. Ο Πηλέας νικά την πεντάμορφη θεά χρησιμοποιώντας τη “Χειρώνιο λαβή”, τον μαίανδρο, το διάσημο αρχαιοελληνικό σύμβολο. Η χειρώνειος λαβή έμεινε στην ιστορία και χρησιμοποιείται ακόμα στο άθλημα της πάλης για να δέσει ο ένας αντίπαλος τον άλλο.

Τα λεξικά πράγματι επιμένουν στη στερεότυπη άποψη, πως μαίανδρος είναι “το διακοσμητικό σχήμα που υπενθυμίζει τους ελιγμούς του ποταμού της Καρίας Μαίανδρου, όπου πρωτοευρέθη και εκ του οποίου έλαβε το όνομα”.

Μπορεί να πήρε το όνομα απ’ τον ποταμό πλησίον του οποίου πρωτοευρέθη, αλλά είναι ολότελα ανόητο να πιστεύουμε ότι τα απανταχού της γης ελληνοπρεπή αυτά ευρήματα, απεικονίζουν με πάθος τις χάρες και τους “ελιγμούς” ενός άγνωστου εν πολλοίς ποταμού.

Απ’ το πλήθος των αρχαιοελληνικών αγγειογραφικών αναπαραστάσεων σαφώς διαφαίνεται ότι η λαβή αυτή, η χειρώνιος λαβή ή χειρώνιο πλέγμα ή όπως αλλιώς κι αν αποκαλείτο η συγκεκριμένη αυτή λαβή στο παρελθόν, αποτελούσε το ιδιαίτερο ίσως και ιεροπρεπές έμβλημα των θεομάχων Ελλήνων ηρώων!

Την “μαιάνδριο λαβή” όπως δικαίως πλέον θα την αποκαλούμε, τη χρησιμοποιεί κατ’ επανάληψη ο κατ’ εξοχήν θεομάχος Ηρακλής, όπως φαίνεται ξεκάθαρα απ’ την αριστουργηματική απεικόνιση της πάλης του Ηρακλή με τον Τρίτωνα σε αγγειογραφία του 550 Π.χ. (Μουσείο Ταρκυνίας. που όμως μπορεί να θαυμάσει κανείς και στον 30 τόμο Ελλ. Μυθο του Ρ. Γκρείβς σελ. 217) όπου βλέπουμε τον Τρίτωνα να πασχίζει μάταια ν’ ανοίξει τα κλειδωμένα με την μαιάνδριο λαβή δάχτυλα του ανίκητου ήρωα, μπροστά από το στήθος του!

Την ολοφάνερη σχέση διακοσμητικού μαιάνδρου και μαιάνδριας λαβής μπορεί κανείς εύκολα να διαπιστώσει στο σύμπλεγμα Πηλέα και Θέτιδας όπου η αξία της εν λόγω λαβής στο κέντρο της παράστασης υπερτονίζεται στεφανωμένη ολόγυρα απ’ τον σχηματοποιημένο πλέον μαιάνδριο συμβολισμό. Επίσης δεν πρέπει να είναι τυχαίο ότι πλήθος αγγειογραφιών που υπαινίσσονται θεϊκή ήττα, στεφανώνονται συχνά από μαίανδρο!

Συμπεραίνουμε λοιπόν ότι δεν είναι καθόλου τυχαία η ευρύτατη διάδοση κατά την αρχαιότητα του παραπάνω μαιανδρικού συμβολισμού. Αποτελούσε ένα διαχρονικό δώρο των μυθολογικών χρόνων, στους κλασικούς και νεότερους χρόνους των μεσογειακών απογόνων του Έλληνα. Μια γραμμική παραγγελία των προγόνων μας, για μάχη ενάντια στο αδύνατο!

Μια υπέροχη σχηματική υπενθύμιση ότι στα δύο σου χέρια κρατάς το μυστικό της νίκης κι αν μόνο τα δικά σου δεν επαρκούν, τότε ένωσέ τα με άλλους σ’ ένα αρμονικό αδιάσπαστο σύνολο ελληνοπρεπούς, νικηφόρας, μαιανδρικής αλυσίδας.

Πηγή: theancientwebgreece

Ο Δίας και ο Θεϊκός Αετός του







Ο Δίας και ο Θεϊκός Αετός του

Οι 12 Θεοί του Ολύμπου έχουν ο καθένας πολλά σύμβολα που τους αντιπροσωπεύουν και είναι χαρακτηριστικά που μπορούν πάντα να υποδηλώνουν και να υποδεικνύουν τι φανερώνουν οι διάφορες παραστάσεις, στους μύθους, στις εικονογραφήσεις, τα αγάλματα και τα γλυπτά που μας άφησαν. Τέτοια σύμβολα μπορεί να είναι φυτά, δέντρα, ζώα, πτηνά. -d-

Ο αετός είναι το σύμβολο του Διός και ο οιωνός του προς τους αληθινά θεοφιλείς ανθρώπους !!!

ΟΜΗΡΟΥ ΙΛΙΑΣ
ραψωδία Ω στίχοι 308-315.

“Ζεύ πάτερ, πού από την Ίδη κυβερνάς, ενδοξότατε μέγιστε,
δώσε ο Αχιλλεύς να μου είναι φιλικός όταν έλθω και ελεήμων, και πέμψε οιωνό, ταχύν, που σε σένα τον ίδιο φίλτατος των οιωνών, και το κράτος του είναι μέγιστον, εκ δεξιών, να τον ιδώ κι εγώ με τους οφθαλμούς μου και σ’αυτόν θαρρώντας να πάω στις νήες των Δαναών με τα ταχειά πωλάρια”.

Έτσι είπε προσευχόμενος, και άκουσεν ο συνετός Ζεύς, κι αμέσως αετόν έστειλε, το πιο αλάθευτο από τα πτηνά”…

ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ
“ΠΕΡΙ ΠΥΘΑΓΟΡΙΚΟΥ ΒΙΟΥ”

Παρ.62.
“Καθώς δέ ο Πυθαγόρας συζητούσε με τους γνωστούς του στην Ολυμπία κατά τύχην περί οιωνών και συμβόλων και σημείων του Δία,
ότι από τους θεούς στέλλονται κάποιες αγγελίες, ακόμη και αετοί, στους αληθινά θεοφιλείς ανθρώπους.

Όποιος επισκεφθεί σήμερα τον αρχαιολογικό χώρο του ΔΙΟΝ (ιερή και αγαπημένη πόλη των αρχαίων Μακεδόνων) θα έχει την δυνατότητα να παρατηρήσει τον Ναό του Υψίστου Διός, στον οποίο υπάρχει ο Δίας καθισμένος στον θρόνο του και δίπλα να στέκεται ο Μακεδονικός Αετός !

ΥΜΝΟΣ ΔΙΟΣ
Διός, θυμίαμα στύρακα

Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε, τήνδε τοι ἡμεῖς
μαρτυρίην τιθέμεσθα λυτήριον ἠδὲ πρόσευξιν.
ὦ βασιλεῦ, διὰ σὴν κεφαλὴν ἐφάνη τάδε πάντα,
γαῖα θεὰ μήτηρ ὀρέων θ’ ὑψηχέες ὄχθοι,
καὶ πόντος καὶ πάνθ’, ὁπόσ’ οὐρανὸς ἐντὸς ἔταξε
Ζεῦ Κρόνιε, σκηπτοῦχε, καταιβάτα, ὀμβριμόθυμε,
παντογένεθλ’, ἀρχὴ πάντων, πάντων τε τελευτή,
σεισίχθων, αὐξητά, καθάρσιε, παντοτινάκτα,
ἀστραπαῖε, βρονταῖε, κεραύνιε, φυτάλιε Ζεῦ
κλῦθί μευ, αἰολόμορφε, δίδου δ’ ὑγίειαν ἀμεμφῆ
εἰρήνην τε θεὰν καὶ πλούτου δόξαν ἄμεμπτον.

Αστέριος Χοϊλούς
ermionh




 

Διόδωρος: Οι μεγάλες ευεργεσίες του Δία προς τους ἀνθρώπους.

 

Τι Έκανε ο Δίας στην Επίγεια Ζωή του

Τι Έκανε ο Δίας στην Επίγεια Ζωή του

Όλοι ξέρουμε τους 12 Θεούς του Ολύμπου και οι περισσότεροι, λίγο έως πολύ, γνωρίζουν τα κατορθώματά τους. Το ίδιο και για τον αποκαλούμενο Πατέρα των Θεών και των Ανθρώπων, τον Δία. Όμως Ελάχιστοι έχουν γνώση σχετικά με την επίγεια ζωή του. -d-

Ὁ Διόδωρος, σχετικά με τήν ἐπίγεια ζωή του Δία, ἀναφέρει ὅτι οἱ Κρῆτες ἰσχυρίζονται τά ἐξῇς:

«Τούτος ὁ θεός ὁ Δίας’, λοιπόν,

ξεπέρασε ὅλους τούς ἄλλους σε ἀνδρεία, σύνεση καί δικαιοσύνη,

ἀλλά καί σ’ όλες τις υπόλοιπες αρετές,

γι αὐτό καί παραλαμβάνοντας τῇ βασιλεία ἀπό τόν Κρόνο,

πρόσφερε πολλές καί μεγάλες ευεργεσίες στους ἀνθρώπους.

Διότι πρῶτα ἀπ’ ὅλα δίδαξε στους ανθρώπους τήν ἀπονομή τῆςδικαιοσύνης…..

ὁ ἴδιος γύρισε κῖ ολόκληρη σχεδόν τήν οἰκουμένη,

σκοτώνοντας τούς ληστές καί τούς ἀσεβεῖς

καί εἰσάγοντας τήν ἰσότητα καί δημοκρατία.

(Διόδωρος Σικελιώτης, βίβλος 5, 71 – 72)
Πανορμίτης Σπανός


Δαίμων: Η πραγματική ερμηνεία πριν διαστρεβλωθεί

 

Δαίμων: Η πραγματική ερμηνεία πριν διαστρεβλωθεί

Δαίμων: Η πραγματική ερμηνεία πριν διαστρεβλωθεί

ΔΑΙΜΩΝ: ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΚΑΤΑ ΗΣΙΟΔΟΝ (ΚΡΑΤΥΛΟΣ)!

«ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Ξέρεις λοιπόν ποιοί είναι οί ΔΑΙΜΟΝΕΣ, κατά τόν ‘Ησίοδον;

ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Λέει λοιπόν γι’ αυτό:

‘Αφ’ Οτου ή μοίρα σκέπασε αυτό το γένος (εννοεί το χρυσόν), τούς καλούμε: οί ΑΓΙΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ τής γης, 398a ΑΓΑΘΟΙ, ΑΡΩΓΟΙ, ΦΥΛΑΚΕΣ τών θνητών.
……………………………….
ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Νά, αυτό λοιπόν περισσότερο άπό κάθε άλλο, κατά τή γνώμη μου, έννοεϊ διά τους ΔΑΙΜΟΝΕΣ, δηλαδή, επειδή είναι ΦΡΟΝΙΜΟΙ καί ΣΟΦΟΙ (Δ Α Η Μ Ο Ν Ε Σ), τούς ονόμασε ΔΑΙΜΟΝΕΣ.

Καί στην αρχαία τή δική μας γλώσσα αυτό τό ίδιο Ονομα συναντάται. Καλά λοιπόν λέει κι’ αυτός καί άλλοι πολλοί ποιητές, όσοι λένε Οτι όταν κανείς, όντας αγαθός, πεθάνη, άποκτά μεγάλη μοίρα καί τιμή καί γίνεται ΔΑΙΜΟΝΑΣ, σύμφωνα μ’ αυτό τό όνομα πού σημαίνει φρόνηση.

Μέ αύτη τήν έννοια λοιπόν παραδέχομαι κι έγώ δτι κάθε άνθρωπος πού είναι αγαθός, είναι ΔΑΙΜΟΝΙΟΣ καί οσο ζή καί δταν πεθάνη, καί σωστά του δόθηκε τό ονομα ΔΑΙΜΟΝΑΣ.»

ΑΡΧΑΙΟ ΚΕΙΜΕΝΟ:

«ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Οϊσθα ούν τίνας φησιν Ησίοδος είναι τους ΔΑΙΜΟΝΑΣ ;
ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Λέγει τοίνυν περί αύτοϋ:
Αύτάρ έπεί δή τούτο γένος κατά μοίρ’ έκάλυψεν,398a
οί μέν ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΑΓΝΟΙ ύποχθόνιοι καλέονται,
ΕΣΘΛΟΙ, ΑΛΕΞΙΚΑΚΟΙ, ΦΥΛΑΚΕΣ θνητών ανθρώπων
…………………….
ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Τοϋτο τοίνυν παντός μάλλον λέγει, ώς έμοϊ δοκει,
τους δαίμονας’ οτι φρόνιμοι καί δ α ή μ ο ν ε ς ήσαν, «ΔΑΙΜΟ
ΝΑΣ» αύτούς ώνόμασεν καί εν γε τη αρχαία τη ημετέρα φωνή
αυτό συμβαίνει τό Ονομα. Λέγει ούν καλώς και ούτος καί
άλλοι ποιηταί πολλοί όσοι λέγουσιν ώς, έπειδάν τις αγαθός
ών τελευτήση, μεγάλην μοίραν καί τιμήν έχει καί γίγνεται
δαίμων κατά τήν τής φρονήσεως έπωνυμίαν. Ταύτη ούν
τίθεμαι καί έγώ [τον ΔΑΗΜΟΝΑ]πάντ’ άνδρα ός αν αγαθός ή,
δαιμόνιον είναι καί ζώντα καί τελευτήσαντα, καί ορθώς
«ΔΑΙΜΟΝΑ» καλεϊσθαι.»
(ΚΡΑΤΥΛΟΣ [397e-398d] -ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΛΕΞΕΩΣ «δαίμονες»)

Ἑρμηνεῦον καὶ διαπορθμεῦον θεοῖς τὰ παρ᾽ ἀνθρώπων καὶ ἀνθρώποις τὰ παρὰ θεῶν, τῶν μὲν τὰς δεήσεις καὶ θυσίας, τῶν δὲ τὰς ἐπιτάξεις τε καὶ ἀμοιβὰς τῶν θυσιῶν, ἐν μέσῳ δὲ ὂν ἀμφοτέρων συμπληροῖ, ὥστε τὸ πᾶν αὐτὸ αὑτῷ συνδεδέσθαι. διὰ τούτου καὶ ἡ μαντικὴ πᾶσα χωρεῖ καὶ ἡ τῶν ἱερέων τέχνη τῶν τε περὶ τὰς θυσίας καὶ τελετὰς [203a] καὶ τὰς ἐπῳδὰς καὶ τὴν μαντείαν πᾶσαν καὶ γοητείαν. θεὸς δὲ ἀνθρώπῳ οὐ μείγνυται, ἀλλὰ διὰ τούτου πᾶσά ἐστιν ἡ ὁμιλία καὶ ἡ διάλεκτος θεοῖς πρὸς ἀνθρώπους, καὶ ἐγρηγορόσι καὶ καθεύδουσι· καὶ ὁ μὲν περὶ τὰ τοιαῦτα σοφὸς δαιμόνιος ἀνήρ, ὁ δὲ ἄλλο τι σοφὸς ὢν ἢ περὶ τέχνας ἢ χειρουργίας τινὰς βάναυσος. οὗτοι δὴ οἱ ΔΑΙΜΟΝΕΣ πολλοὶ καὶ παντοδαποί εἰσιν, εἷς δὲ τούτων ἐστὶ καὶ ὁ ἜΡΩΣ.

ΒΑΣΙΛΙΚΗ ΖΕΥΓΑΡΑ
Η ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΕΝΑΤΟΥ ΚΥΜΑΤΟΣ


Μόνο Η Αθηνά Μπορεί Να Δαμάσει Τον Πήγασο.

 





 3000 χρόνια πέρασαν και η ανθρωπότητα τους θαυμάζει, και θα συνεχίσει να το κάνει, ενώ εμείς, που δεν τους ξέρουμε καν και ντρεπόμαστε περισσότερο από το να μιλάμε για αυτούς, τους υποτιμούμε.

Σύμφωνα με τη μυθολογική παράδοση που επικρατεί στην Κορινθία, ο Πήγασος ήταν Κορινθιακή θεότητα αριστούργημα, για τα οποία κέρματα ήταν μεινμένα με την εικόνα του.

Αναφέρεται ότι ο Πήγασος μόλις ήρθε από τη Μέδουσα πέταξε στον Ακροκορινθο και στραγγίστηκε στα νερά των Πυρηναίων, εξού και το όνομα από εκεί και πέρα ′′ Πυρεναϊκό πόλο ". Έτσι οι Κορινθιακές παραδόσεις συνδέουν τον Πήγασο με την παράδοση του Βελιροφόντου και της Χίμαιρας.

Σύμφωνα με τον Ησίοδο, το όνομά του οφείλεται στις ′′ Πηγές ′′ του Ωκεανού στον οποίο γεννήθηκε, οπότε το όνομα λέγεται ότι σχετίζεται με τις πηγές.

Ο Πήγασος, φτερωτός όπως ήταν, ανέβηκε στον Όλυμπο, έδρα των Αθανάτων και κατοικούσε στην υπηρεσία του Δία, χρησιμοποίησε για να μεταφέρει κεραυνούς από το εργαστήριο του Ηφαίστου στον Όλυμπο. (Τεογωνία 281-286, Απόλλωδωρος Β ' 3, 4).

Μόνο η Αθηνά μπορεί να δαμάσει τον Πήγασο. Ο Πήγασος είναι το σύμβολο της Γνώσης και της Θεάς Αθηνάς σύμβολο της Σοφίας στη Μυθολογία μας)

Η γνώση και η σοφία πάνε πάντα χέρι-χέρι.

Αγνοδίκη: Η Πρώτη Γυναίκα Γιατρός Της Αρχαίας Ελλάδας (Και Του Κόσμου). Αρχαία Αθήνα, 4ος Π.Χ. Αιώνας.

 






Η Αγνοδίκη είχε παρατηρήσει ένα μεγάλο ποσοστό θνησιμότητας στις γυναίκες που ήταν έτοιμες να γεννήσουν διότι ντρεπόντουσαν να εξεταστούν από άνδρες. Τότε ήταν που αποφάσισε να αναλάβει δράσει και να σπουδάσει Ιατρική, ακόμα και αν γνώριζε ότι κάτι τέτοιο θα μπορούσε να τη φέρει αντιμέτωπη με τη θανατική ποινή.

Η Αγνοδίκη, μεταμφιεσμένη ως άνδρας, μαθήτευσε δίπλα στον διάσημο τότε γιατρό Ηρόφιλο, στην Αλεξάνδρεια. Ο Ηρόφιλος, στη διάσημη σχολή που είχε ιδρύσει, δίδαξε στην Αγνοδίκη τα πάντα γύρω από την γυναικολογία και την μαιευτική ενώ η ίδια παρακολούθησε κάθε πρακτική που εφάρμοζε ο διάσημος γιατρός. Όταν αποφοίτησε από τη σχολή του Ηρόφιλου ήταν πια μια ολοκληρωμένη γιατρός – γυναικολόγος – μαιευτήρας η οποία επέστρεψε στην Αθήνα και ξεκίνησε να ασκεί το επάγγελμα της.

Η Αγνοδίκη, πάντα μεταμφιεσμένη ως άντρας, κέρδισε γρήγορα τις εντυπώσεις και όλοι μιλούσαν για τον νεαρό με τα λεπτά δάχτυλα και την περίεργη γλυκύτητα του προσώπου του. Θέλοντας να καθησυχάσει τις γυναίκες που εξέταζε τις αποκάλυπτε την πραγματική της ταυτότητα ζητώντας παράλληλα να μην το αποκαλύψουν πουθενά. Το μυστικό της όχι μόνο δε διέρρευσε αλλά η ίδια είχε τόσο πολλή δουλειά που πλέον είχε γίνει αισθητή η προτίμηση στο πρόσωπό της.

Οι άνδρες γιατροί, μη γνωρίζοντας την πραγματική ταυτότητα της, έψαχναν να βρουν κάποιον τρόπο ώστε να εξαφανίσουν τον νεαρό γιατρό που τους έκλεψε την πελατεία. Και άρχισαν να τον συκοφαντούν ότι σύναπτε ‘εξωσυζυγικές’ σχέσεις με τις κυρίες που εξετάζει.

Οι κατηγορίες μάλιστα ήταν τόσο μαζικές -αν και ψεύτικες- όπου στο τέλος συνελήφθη και οδηγήθηκε σε δίκη. Τότε η Αγνοδίκη βρέθηκε σε αδιέξοδο και έτσι αποφάσισε να αποκαλύψει την πραγματική της ταυτότητα. Οι θεατές του δικαστηρίου ακούγοντας την αποκάλυψή της ξέσπασαν και απαίτησαν άμεσα την θανατική της καταδίκη.

Πλέον η Αγνοδίκη ήρθε αντιμέτωπη με την κατηγορία για παράβαση του νόμου περί ασκήσεως του ιατρικού επαγγέλματος, αφού ήταν γυναίκα. Κάπως έτσι ακολούθησε δεύτερη δίκη περισσότερο πολύκροτη από την πρώτη αλλά αυτήν τη φορά δεν ήταν μόνη της.

Στο πλευρό της είχε άριστους δικηγόρους υπεράσπισης, συζύγους αρχόντων καθώς και όλες τις γυναίκες που είχε γιατρέψει. Οι δικαστές χωρίς να έχουν να της προσάψουν ουσιαστικά κάποια άλλη βαριά κατηγορία, αναγκάστηκαν να την αθωώσουν γιατί το πλήθος είχε εξαγριωθεί με την άδικη αυτή κατηγορία.

Εκτός από την αθώωση της, η Αγνοδίκη πέτυχε και κάτι που μέχρι τότε φάνταζε εξωπραγματικό. Την αλλαγή δηλαδή της κείμενης νομοθεσίας, επιτρέποντας έτσι, από τότε, στις γυναίκες της αρχαίας Αθήνας να σπουδάζουν την Ιατρική και να εξασκούν το ιατρικό λειτούργημα.

Η Άγνωστη Και Ενδιαφέρουσα Ζωή Της Ωραίας Ελένης

 


Πέντε γάμοι, αρκετά παιδιά, δύο πόλεμοι και μια ενδιαφέρουσα μεταθανάτια ζωή. Η πανέμορφη κόρη του Τυνδάρεω έδειχνε από μικρή τι θα προκαλούσε.

Στα 12 της αποφάσισε να την κλέψει ο πρώτος της ξάδερφος, ο Εναρφόρος. Εκείνη, γλύτωσε απ τον ξάδελφο, δεν γλύτωσε όμως απ τον 50χρονο Θησέα που την έκλεψε μαζί με τον φίλο του, τον Πειρίθη. Χήροι, σύμφωνα με το μύθο και οι δύο, ήθελαν πλέον για γυναίκες τους κόρες θεών.


Έβαλαν λοιπόν σε κλήρο την Ελένη, την κέρδισε ο Θησέας και την πήγε στη μητέρα του την Αίθρα. Τα αδέρφια της πήγαν με στρατό, ξεκίνησαν έναν αιματηρό πόλεμο, κατέστρεψαν την Αττική, πήραν πίσω την αδερφή τους και για σκλάβα της, την Αίθρα.

Η μια εκδοχή της ιστορίας είναι ότι ο Θησέας τη «σεβάστηκε». Η άλλη ότι η Ωραία Ελένη έμεινε έγκυος, γέννησε στο Άργος και άφησε το πρώτο της παιδί στην αδερφή της την Κλυταιμνήστρα να το μεγαλώσει σαν δικό της. Ήταν η Ιφιγένεια.
Υποψήφιοι γαμπροί

Ο πατέρας της, από φόβο μην του ξανακλέψουν την όμορφη κόρη αποφάσισε να την παντρέψει. Έσπευσαν, λοιπόν, στο παλάτι όλοι οι Αχαιοί πρίγκηπες ως υποψήφιοι γαμπροί, εκτός από τον Αχιλλέα που μαθήτευε στον Χείρωνα. Στην κοσμοσυρροή γαμπρών και τη δύσκολη επιλογή, ο Οδυσσέας πρότεινε να διαλέξει μόνη της η Ελένη το γαμπρό και οι υπόλοιποι να δώσουν όρκο ότι αν ποτέ κάποιος βρεθεί να πάρει την Ελένη απ τον άντρα της να μαζευτούν όλοι μαζί να ξεπλύνουν την προσβολή.

Η Ελένη διάλεξε λοιπόν το Μενέλαο. Βασιλιά, άνθρωπο με αρχοντιά, αδερφό του Αγαμέμνονα, ψηλό, δυνατό, γενναίο με δύο εξαιρετικά προσόντα. Ήταν ο πιο πλούσιος και ο πιο αφελής! Δέκα χρόνια κράτησε ο ευτυχισμένος γάμος απ τον οποίο απέκτησαν μια κόρη. Την όμορφη Ερμιόνη.


Ο Πάρης, πέτρα του σκανδάλου Ξαφνικά, φτάνει στη Σπάρτη ουρανοκατέβατος ένας νεαρός πρίγκηπας της ανατολής. Ο Πάρης, γιος του βασιλιά της Τροίας που ήρθε να πάρει το «τρόπαιο» που του είχε υποσχεθεί η θεά Αφροδίτη. Κάποια άλλη εκδοχή αναφέρει πως ήρθε να ανταποδώσει την επίσκεψη που του είχε κάνει ο Μενέλαος. Λέγεται πως ο όμορφος Πάρης, αν και ήταν παντρεμένος με τη νύμφη Οινώνη και είχαν και ένα γιο, τους εγκατέλειψε χωρίς δεύτερη σκέψη. Ο Μενέλαος τον υποδέχθηκε με βασιλικές τιμές.


Ελένη και Μενέλαος Johann Heinrich Wilhelm Tischbein 1816 Großherzogliches Schloss Eutin

Λίγες μέρες αργότερα άφησε εντολή στην Ελένη να «φροντίζει» τον καλεσμένο τους, γιατί ο ίδιος έπρεπε να πάει στην Κρήτη για να παραστεί στην κηδεία του παππού του. Βέβαια άλλη «φροντίδα» είχε στο μυαλό του ο καημένος ο Μενέλαος. Η Ελένη με τον Πάρη έφυγαν νύχτα με τους θησαυρούς του Μενελάου και τις δούλες της Ελένης για την Τροία. Άρα είναι δύσκολο να τεκμηριωθεί ότι ο Πάρης την έκλεψε.

Η Ελένη άφησε το παιδί και τον άνδρα της, αλλά το σπίτι το σεβάστηκε! Το πρώτο ερωτικό σμίξιμο με τον Πάρη έγινε στο νησάκι Κρανάη κοντά στο Γύθειο. Μετά την υπέροχη βραδιά που έζησε ο Πάρης, ίδρυσε ναό προς τιμή της Αφροδίτης για να την ευχαριστήσει για τη γυναίκα που του χάρισε. Η Ελένη στην Τροία έκανε πέντε παιδιά με τον Πάρη και όταν εκείνος σκοτώθηκε τη διεκδίκησαν τα δύο του αδέρφια. Εκείνη παντρεύτηκε τον Διήφοβο. Είναι ο μόνος άντρας που δεν έκανε μαζί του παιδί. Ο Μενέλαος τον σκότωσε και στη συνέχεια λύγισε μπροστά στα θέλγητρα της Ελένης και τη δέχτηκε πίσω. …
Οι αρχαίοι προσπαθούν να ανασκευάσουν το μύθο

Οι αρχαίοι προσπαθώντας να «σώσουν» ό,τι μπορούσε να σωθεί, δημιούργησαν το μύθο με την Αίγυπτο και το είδωλο που δήθεν πήρε ο Πάρης στην Τροία. Η αληθινή Ελένη, σύμφωνα μ’ αυτό το μύθο, κατέληξε στην Αίγυπτο με εντολή του Δία. Ο Ερμής την πήγε πρώτα σ’ ένα νησάκι απέναντι από το Σούνιο που πήρε τ’ όνομά της: Ελένης Νήσος. Είναι η σημερινή Μακρόνησος. Στην Αίγυπτο, παραλίγο να παντρευτεί τον γιο του Πρωτέα.

Στον μύθο που όλοι γνωρίζουμε από τα σχολικά μας χρόνια, ο πόλεμος της Τροίας θα λήξει με χιλιάδες νεκρούς, την Τροία κατεστραμμένη, αλλά με τους Έλληνες αποζημιωμένους. Πήραν άπειρα και πολύτιμα λάφυρα και ο Μενέλαος πήρε πίσω την Ελένη του και συνέχισαν τη ζωή τους σα να μην είχε συμβεί τίποτα. Μετά τον θάνατό τους στην άλλη ζωή, η Ελένη θα παντρευτεί με γάμο λαμπρό, τον μόνο μνηστήρα που δεν τη διεκδίκησε εν ζωή. Τον Αχιλλέα!
Ωραία Ελένη: Η μάγισσα, η μάντισσα, η αθάνατη

O κ. Γεώργιος Γρηγορομιχελάκης αναλύει εκπληκτικά στο παρακάτω άρθρο:

Όταν η Ελένη γυρίζει στη Σπάρτη , μετά από δεκαεπτά χρόνια απουσίας….είναι ένα πρόσωπο διαφορετικό. Δεν γνωρίζουμε τι της έχει συμβεί. Ο (Δεύτερος Όμηρος : Ο ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ ) την αντιπαραθέτει στην τραγική ηρωίδα της Ιλιάδας. Τώρα δεν ζούμε πια μέσα στο δράμα η Οδύσσεια είναι ο τόπος της Μεταμόρφωσης και του φανταστικού.


Η Ωραία Ελένη , Έχει γίνει αθάνατη. Ενώ στην Ιλιάδα ήταν ένα πλάσμα Ανθρώπινο (όπως όλοι μας) τώρα γνωρίζουμε ότι θα κατοικήσει στα Ηλύσια Πεδία , όπου δεν υπάρχει χιονοθύελλα ούτε βαρύς χειμώνας, ούτε βροχή, αλλά ο Ωκεανός στέλνει τις πνοές του ζέφυρου που φυσάει δυνατά και αναζωογονεί τους θνητούς. ( Οδύσσεια , Δ 501-569 ) .

Σε αντάλλαγμα για την αθανασία έχασε πολλά από τα χαρίσματά της. Δεν αποτελεί πια το κέντρο του σύμπαντος : δεν υφαίνει πια το χαλί πάνω στο οποίο όλοι ζουν και πεθαίνουν για κείνη. Δεν είναι το προκαθορισμένο πλάσμα που οι Θεοί το βάζουν, στο κέντρο της γης. Αν στρέψει πίσω της το βλέμμα : η ωραία Ελένη ανακαλύπτει δυστυχίες μεγαλύτερες ακόμη κι από κείνες που προκάλεσε στην Ιλιάδα.

Η Τροία, η οποία τη φιλοξένησε για δέκα χρόνια καταστράφηκε και πυρπολήθηκε, εξαιτίας της ο Πάρης και ο Δηίφοβος σκοτώθηκαν για τον έρωτά της, ο γιος του Έκτορα γκρεμίστηκε απ’ τα τείχη, οι Τρωάδες που την απεχθάνονταν, σύρθηκαν στη σκλαβιά, χιλιάδες Ελλήνων πέθαναν στον δρόμο του γυρισμού, ο Οδυσσέας βρίσκεται φυλακισμένος στην Ωγυγία. Γυρνώντας σπίτι, στο χρυσό και κεχριμπαρένιο παλάτι της : η Ωραία Ελένη ειρηνεύει πια εντελώς με τη φύση της. Δεν Καταριέται τον Εαυτό Της ούτε εξεγείρεται ενάντια στη θέληση των Θεών. Έχει χάσει την αίσθηση της ενοχής, που τη βασάνιζε στην Ιλιάδα : η Ενοχή βαραίνει την Θεά Αφροδίτη η οποία την Τύφλωσε. (Οδύσσεια , Δ 259-264 ) .

Ό,τι και να κάνει, ό,τι και να πει η κυρίαρχη της Οδύσσειας διατηρεί ένα είδος θαυμαστής αθωότητας μια Παράδοξη Καθαρότητα άγνωστη στα Ανθρώπινα Πλάσματα.


Από έναν λόγο που λέει στον Τηλέμαχο θα μπορούσε να συμπεράνει κανείς πως είναι το μοναδικό πλάσμα στην Οδύσσεια το οποίο δεν έχει Πεπρωμένο τώρα που έγινε αθάνατη μπορεί ελεύθερα να κάνει ό,τι θέλει. Καθισμένη στον θρόνο τυλιγμένη στα πέπλα της, με το ασημένιο καλάθι στα πόδια της είναι γαλήνια και ήρεμη, λες και τίποτε δεν μπορεί πια να την ταράξει. Καθώς μιλάει για τα περασμένα μοιάζει, σαν όλες οι δυστυχίες της ζωής της, να ήταν μονάχα μυθιστορηματικά επεισόδια, με τα οποία διασκεδάζει τους ξένους της.

Όταν τη σκεφτόμαστε λησμονούμε τις Βασίλισσες του Έπους : την Εκάβη , την Ανδρομάχη, την Πηνελόπη και μας έρχονται στον νου, οι Μεγάλες Θεές Μάγισσες που γεμίζουν τα ταξίδια του Οδυσσέα.

Ίσως γι’ αυτό, ο Οδυσσέας τη συμπαθεί τόσο και η Ωραία Ελένη του ανταποδίδει τη συμπάθεια, γιατί ανήκουν και οι Δύο, στον κόσμο της μαγείας. Ενώ συζητάει με τον Μενέλαο, τον Πεισίστρατο και τον Τηλέμαχο : η Ωραία Ελένη μας δείχνει τις μαγικές της ικανότητες. Μπορεί και αναγνωρίζει τα πρόσωπα μέσα απ’ τον χρόνο και τα προσωπεία. Κατέχει, όπως η Κίρκη τη Γνώση των Φαρμάκων, φέρνει, όπως οι Σειρήνες στους άλλους τη Λήθη, μιμείται, όπως οι Κόρες του Ύμνου στον Απόλλωνα τη φωνή όλων των γυναικών. Ενώ στην Ιλιάδα δεν κάτεχε καμιά μαντική τέχνη, τώρα ερμηνεύει , το Πέταγμα των Πουλιών. ( Οδύσσεια , Δ 141-145 ) , ( Οδύσσεια , Δ 220-230 ) , ( Οδύσσεια , Δ 278-281 ) , ( Οδύσσεια , Ο 172-178 ) , ( Ιλιάδα , Γ 236-244 ).
Είναι Αμφίσημη, Μεταβαλλόμενη, Μεταμορφική


Έτσι, το τραγούδι που της αφιερώθηκε κλείνει με την αναπαράσταση του θαλασσινού βασιλείου του Πρωτέα του Αρχαϊκού Θεού των μεταμορφώσεων. Ο ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ διηγείται ότι η Ελένη και ο Μενέλαος περιπλανήθηκαν για επτά χρόνια στη Μυθική Ανατολή, της Μυκηναϊκής Εποχής, στην Κύπρο, την Αίγυπτο, τη Φοινίκη, τη Λιβύη, την Αιθιοπία. Αγνοούμε τους Λόγους, αυτού του μακρότατου ταξιδιού. Ο Μενέλαος όργωσε τις θάλασσες, μονάχα για την αγάπη της περιπέτειας και του πλούτου;

Ίσως ο Όμηρος να ήθελε να τον κάνει να φτάσει στη χώρα της Ουτοπίας, στη γη της ανεξάντλητης γονιμότητας στη Λιβύη, όπου τα κοπάδια γεννούνε τρεις φορές τον χρόνο. Μπορεί ακόμη ο Δίας να ήθελε να τον κάνει να γυρίσει στο σπίτι του, όταν ο Ορέστης θα είχε πια σκοτώσει τον Αίγισθο, αφού όχι εκείνος αλλά ο ανιψιός του θα έπρεπε να εκδικηθεί για τον Αγαμέμνονα . (Οδύσσεια , Δ 81-89 ) , (Οδύσσεια , Δ 126-132 ) , (Οδύσσεια , Δ 227-232 ) , ( Οδύσσεια , Γ 301 – 312 ) .


Δεν ήθελε να γυρίσει στο σπίτι του και πάσχιζε να απομακρύνει τη στιγμή που θα ξανάβλεπε το παλάτι της Σπάρτης το οποίο είχε μείνει άδειο τόσα χρόνια και θα αντιμετώπιζε την εικόνα της Ωραίας Ελένης ζωντανής σταθερής και χειροπιαστής, στο πλάι του. Η Σπάρτη, όπου τα πάντα γίνονται ορατά μέσα από τα άπειρα μάτια του Τηλέμαχου, δεν είναι ένας Θεοσεβής τόπος , όπως η Πύλος όπου όλοι κάνουν σπονδές και θυσιάζουν στους Θεούς. Το παλάτι αστράφτει όλο χαλκό, χρυσάφι , κεχριμπάρι , ασήμι και ελεφαντόδοντο .

Τούτη η υπερβολή του φωτός θυμίζει το παλάτι του Δία στον Όλυμπο, αλλά και το παλάτι του Ήλιου και του Αλκίνοου, στο νησί των Φαιάκων όπου ξαναβρίσκουμε (όπως εδώ) πράγματα φτιαγμένα από το χέρι του Ηφαίστου . ( Οδύσσεια , Δ 45-46 ) , ( Οδύσσεια , Η 84-85 ) .

Υπάρχουν γαμήλια γλέντια : ο Αοιδός τραγουδάει και παίζει λύρα οι ακροβάτες κάνουν ασκήσεις, οι δούλες ρίχνουν νερό στους ανθρώπους, για να πλύνουν τα χέρια τους, οι οικονόμες φέρνουν τις τροφές. Βρισκόμαστε μέσα σε ένα είδος Γήινου Μύθου, που θα εγκαταλειφθεί για το απόλυτο φως, των Ηλυσίων Πεδίων. Ο μελαγχολικός αφέντης της Σπάρτης βασιλεύει δίχως χαρά, πάνω στα πλούτη του. Ζει με τις αναμνήσεις κλαίγοντας, σκέφτεται όλους εκείνους που πέθαναν, ή που υπέφεραν για χάρη του τα βάσανα του παρελθόντος, βαραίνουν την ψυχή του και δεν έχει τη δύναμη να τα υποφέρει, παρά μονάχα αν η Ελένη ρίξει υπνωτικό μες στο κρασί του. Δεν του φτάνει να θυμάται, με πόση γλυκιά τρυφερότητα, θα ήθελε να σταματήσει τον χρόνο και να επαναλάβει τα περασμένα καλώντας τον Οδυσσέα να ζήσει κοντά του, για πάντα σε μια πόλη της Αργολίδας μαζί με το παιδί του και τον λαό του . ( Οδύσσεια , Δ 174-180 ) .

Όπως ο Αγαμέμνονας και ο Αχιλλέας στον Άδη έτσι και ο Μενέλαος είναι η τελευταία μνήμη , του Ηρωικού Καιρού που στην Οδύσσεια έφτασε στο τέλος του, ένας κόσμος ίσκιων μισοζωντανών , μισοπεθαμένων. Εδώ στη Σπάρτη, στο χρυσό και κεχριμπαρένιο παλάτι, ο Μενέλαος είναι υποτακτικός της Ωραίας Ελένης. Τώρα πια της οφείλει τα πάντα, όχι μόνο τον έρωτα και τα βάσανα της ζωής του, αλλά και τη Μελλούμενη Αθανασία, στα Ηλύσια Πεδία. Ο Τηλέμαχος και ο Πεισίστρατος θαυμάζουν το μεγάλο παλάτι: Έτσι θα είναι και η αίθουσα του Ολύμπιου Δία,….πλένουν τα χέρια τους, τρώνε και αρχινούν , να συζητούν με τον Μενέλαο, που ανιστορεί τα ταξίδια και τις ατυχίες του. Κατόπιν, μπαίνει η Ελένη.


Όταν τη συναντούσαμε στην Ιλιάδα ο Όμηρος θυμόταν μόνο τα ολόλευκα και αστραφτερά της ρούχα, όμοια με κείνα των Ελλήνων Θεών. Στην Οδύσσεια υπάρχει ένα σκηνικό πολυτελών αντικειμένων, παχιά και μαλακά χαλιά, ένα καλάθι με ασημένιες ρόδες και με τα χείλη δουλεμένα με χρυσάφι, μια χρυσή ρόκα και μαλλί μενεξεδί, ένα υποπόδιο. Σχεδόν όλα τούτα της τα δώρισαν στην Αίγυπτο, αλλά και η ίδια η Ωραία Ελένη έχει τον αέρα της πολυτέλειας . ( Οδύσσεια , Δ 120-136 ) .

Η Ελένη με το χάρισμα της μαντικής διακρίνει τις ομοιότητες, κι έτσι αναγνωρίζει αμέσως τον Τηλέμαχο, αν και έχουν περάσει τόσα χρόνια, αφού ο βασιλικός νέος μοιάζει με τον γιο του Οδυσσέα, που τον είχε δει όταν ήταν λίγων μηνών. ( Οδύσσεια , Δ 140-150 ) .

Ο Μενέλαος θυμάται τον Οδυσσέα, όλοι κλαίνε. Ο Τηλέμαχος κλαίει τον πατέρα, που μάταια ψάχνει, ο Πεισίστρατος κλαίει τον αδελφό του, τον Αντίλοχο, ο οποίος πέθανε στην Τροία, δίχως να τον γνωρίσει, ο Μενέλαος κλαίει το άπιαστο όνειρο να περάσει τα τελευταία χρόνια της ζωής του, μαζί με τον Οδυσσέα, αναθυμούμενοι τα περασμένα, και η Ωραία Ελένη που δεν θα ‘πρεπε να κλαίει, γιατί στέκει πάνω από κάθε ενοχή και πάνω από το πεπρωμένο…κλαίει…ίσως γιατί γνωρίζει τον πόνο, όπως τα θύματά της.

Ο Πεισίστρατος λέει : πως οφείλουμε να Κλαίμε τους νεκρούς μας, είναι το προνόμιο μας, το δώρο της τιμής μας, το χρέος μας, η οφειλή μας. Για μια στιγμή ο Ελληνικός και ο Δυτικός πολιτισμός μοιάζει να κορυφώνονται εδώ στη Λατρεία των νεκρών και στην αναπόλησή τους, αλλά ούτε ο Πεισίστρατος, ούτε ο Μενέλαος, ούτε η Ωραία Ελένη, ούτε ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ μπορούν ν’ αποδεχθούν ότι η ιδέα της ζωής μπορεί να βρει το απόγειο της, στην ιδέα του θανάτου.

Μετά το δείπνο, δεν ταιριάζει το κλάμα, λέει ο Πεισίστρατος κάποιοι γεννιούνται ευτυχείς, προσθέτει ο Μενέλαος και η Ωραία Ελένη που είναι περισσότερο από κάθε άλλον κοντά στον Δία. Θυμίζει ότι η ανθρώπινη ζωή είναι μια εναλλαγή του καλού και του κακού. Ο Ρόλος μας σαν άνθρωποι είναι να κλίνουμε το κεφάλι μπροστά στη θέληση του Θεού Δία, να δεχόμαστε να υποφέρουμε όλα όσα μας συμβαίνουν, την ευτυχία και τη δυστυχία, δίχως εξεγέρσεις και διαμαρτυρίες όπως ο Οδυσσέας ο οποίος σε λίγες μέρες θα ξαναεμφανιστεί στη σκηνή της Οδύσσειας. ( Οδύσσεια , Δ 183-198 ) , (Οδύσσεια , Δ 207-213 ) , (Οδύσσεια , Δ 236-237 ) .


Πηγή  mixanitouxronou.gr